В течение веков, с княжеских времен Киевской Руси-Украины и до сегодняшних дней, религиозная и церковная жизнь на наших территориях формировалось под влиянием национальной культуры и обрядности, что нашло свое отражение в архитектурных стилях, церковном пении, сакральном искусстве. Одним из главных атрибутов храмового искусства является икона. 
С принятием христианства Киевом в 988 году в Киевской Руси начинается интенсивное развитие иконописи. Святые образа, иконостасы, мозаики и фрески, передающие смысл сюжетов и идею Священного Писания, уже украшают первые каменные храмы — Десятинную церковь, Софийский собор, Михайловский Златоверхий. Как отмечают исследователи, Русь-Украина, сохраняя традицию византийской иконографии, вскоре выработала свой собственный стиль.

Уже с XI в. в Киеве начинает создаваться местная школа иконы. Формируя христианское мировоззрение через трансформацию языческих верований, местные мастера, среди которых во времена Киевской Руси-Украины самым известным был монах Киево-Печерской лавры Олимпий, творивший в конце XI — начале XII вв., отказываются от «темной» палитры, осветляют краски, заменяют восточные типы лиц славянскими. Современники верили, что Олимпию, который, предположительно, выкладывал мозаичные панно в Михайловском Златоверхом, писать образа помогали ангелы. Его Богоматерь Свенская-Печерская с 1288 года стала главной святыней Успенского Свенского монастыря в Брянске, а после уничтожения собора в 1927 г. хранится в Третьяковской галерее. Обнаруженная в начале XX в. в Ярославском Спасском монастыре знаменитая Ярославская Оранта (Великая Панагия) тоже, вероятно, написанная уроженцем Киева и тоже сегодня в Третьяковке.
Киевская школа иконописи воспитала многих известных и неизвестных нам иконографов, создавших сотни образов для столицы Руси и отдаленных больших и малых городов. К XV в. эта школа была главной в Украине, небольшие мастерские действовали при епархиях во Владимире-Волынском, Переяславе, Чернигове. В послемонгольский период традиции киевских мастеров перенимают Галичина и Волынь, которые создают свой искренний и яркий стиль. Восточные окраины Киевской митрополии не имели ни живописных школ, ни иконописцев, что подтверждает первенство Киева в распространении христианства и христианского искусства в Восточной Европе.
Икона во все времена была чрезвычайно ценным сокровищем, за нее заказчики платили серебром и золотом, потому удельные князья из Владимира-на Клязьме, Суздаля, Москвы, Твери, Ростова организовывали набеги на Киев, чтобы привезти оттуда святые образа. Самый известный такой случай — похищение владимиро-суздальским князем Андреем Боголюбским в 1169 году Вышгородской иконы Божьей Матери, неканонически переименованной во Владимирскую, являющуюся ныне главной святыней Русской православной церкви.
В украинской иконографии в послемонгольский период появляется народная икона, казацкая, что становится проявлением ментальности украинского этноса и впитывает в себя элементы местного ландшафта, одежды, экспрессию глубокой веры. В годы лихолетья — нападения ордынцев и других чужеземцев, народ ищет заступничества у Матери Божьей, создавая собственную икону Богородицы, а также любимых святых Николая Чудотворца, Георгия Победителя, Архистратига Михаила, что стало феноменальным явлением в мировом сакральном искусстве.

Зеркало борьбы Христовой Церкви

Зеркалом героической борьбы Христовой Церкви против ложных учений и искажения Богословии называет икону доктор искусствоведения, доктор философских и богословских наук, ведущий сотрудник Института искусствоведения, фольклористики и этнологии НАНУ Дмитрий Степовик.
— Украинская икона уничтожена и украдена. Впрочем, те образцы, которые сохранились, свидетельствуют, что в Средневековье, во времена Киевской Руси-Украины, наша Церковь была единым «кристаллом», иначе она не сумела бы передать Христову веру другим народам на Севере и Востоке — «младшим», чем она, Церквям Беларуси и России, — говорит он. — Ведь только зрелая и сформировавшаяся Церковь способна выполнять свою миссию в языческом мире. Такой зрелой Киевская Церковь уже была в XI—XIII веках и сама, без особой помощи Константинополя, христианизировала просторы Востока и Севера Европы с их разноплеменным населением.
Как отмечает ученый, образа князя Владимира, княгини Ольги, Бориса и Глеба, канонизированных во времена Киевской Руси, в древнем искусстве встречаются довольно редко. Их нет ни в стенописях, ни в иконостасах в Софии Киевский, в других церквях. Тогда иконописью, подчеркивает Д. Степовик, руководили греки, и они не позволяли рисовать местных святых. Да и самих храмов времен Киевской Руси осталось мало: одни уничтожены ордынцами, другие — советской властью.
— На сохранившейся гравюре 1619 года из Киево-Печерской лавры есть изображение Крестителя Руси-Украины, — говорит Дмитрий Степовик. — Князь Владимир изображен в королевском одеянии, с маленькой бородкой, что очень важно (большие бороды на Руси не носили, только в Московии), с элегантными усами. А вот в патриаршем Владимирском соборе, построенном в 80—90 годах позапрошлого века в Киеве, крестителя видим другим. В храме его икона справа, сразу за иконой Господа Иисуса Христа. А за Владимиром — икона святой Ольги. Иконы в полный рост, оба святых с крестами в руках, ведь приложили большие усилия, хотя в разные годы и при разных обстоятельствах, чтобы Киевская Русь-Украина стала христианским государством в X веке. Правда, нарисованы они с отклонением от канона православных икон — князь Владимир изображен в профиль и смотрит не на молящихся в храме, а у княгини Ольга чрезвычайно суровое лицо и острое выражение глаз. Их автор, Васнецов, в этих иконах выступает как мастер исторического портрета, а не как иконописец. Впрочем, даже параметры исторического портрета художником не выдержаны. Страсть Васнецова рисовать «ватные» бороды у святых здесь проявилась в полной мере. Владимир прожил 60 лет (955—1015), а на иконе Васнецова ему 80—90, и наверное же он держал крест не в год смерти, а когда был крещен — в 33 года. Причем же здесь белая борода и вид старца? Существует мнение, что таким нелогичным образом (суровость, гнев, как у некоторых других святых, взгляд поверх молящихся) художник и его советчики решили утвердить «русскость» росписей собора. Но правда в том, что никакого «русскаго» стиля ни в архитектуре, ни в отделке храма создать его строителям не удалось. Многие образа Васнецов поручал дописывать украинским мастерам из Рисовальной школы Мурашко, которые «украинизировали» святых.
— Вместе с тем композиции «Крещение князя Владимира» и «Крещение киевлян» продуманы, грамотны, профессиональны. В «Крещении киевлян» — люди на берегу и в воде, фигура Владимира с вознесенными к небу руками, белое облако, где на небе восседает Господь Иисус Христос — красочное, сияющее, многоцветное зрелище, — говорит ученый.
С советской властью в Украину приходит воинствующий атеизм — храмы закрываются, иконы уничтожаются. Иконотворческий опыт времен Киевской Руси-Украины находит свое развитие в зарубежье. Мастера украинского происхождения, подчеркивает Дмитрий Степовик, в украинских храмах США, Канады, стран Западной Европы создают иконы, иконостасы, фрески, мозаики, витражи. Среди них такие известные мастера, как Петр Холодный, Святослав Гординский, Яков Гниздовский, Христина Дохват, Дмитрий Блажейовский, Николай Бидняк и многие другие, — рассказывает ученый. — Они писали всех святых, начиная с Кирилла и Мефодия, которые принесли идею Христа в середине IX в., Ольгу и Владимира, его сыновей Бориса и Глеба, всех блаженных Киево-Печерской лавры, ее основателей Антония и Феодосия, иконописца Олимпия, законодателя истинно украинской иконографии.
— Святослав Гординский, художник, писатель и ученый, имел на Западе репутацию авторитета в области украинской иконописи, — подчеркивает Д. Степовик. — В 1950-х годах, после его приезда в Америку, к нему обращаются церковные общины с предложением расписать храмы. Он плодотворно работает и в Канаде. В 1961—1963 годах в Виннипеге создает иконостас для Покровского собора, стены храма расписал образами святых Ольги и Владимира, за иконостасом создал композицию Богородицы Покровы в окружении святых. Князь Владимир кисти Гординского без бороды, с тонким, красивым лицом, у него выразительные глаза, казацкие усы. Он в королевской императорской короне, с трезубцем. Царское одеяние крестителя выдержано в пурпурово-фиолетово-синих тонах. Святая Ольга тоже в царской короне и царском облачении, у нее, как у ктитора храмов, в руках уменьшенная копия св. Софии.
После Гординского целая плеяда украинских художников писала сцены крещения Владимира и киевлян в реке Почайне — это и Ярослав Конаш-Конашевский, Христина Дохват, Вера Сеньчук, Михаил Дмитренко и другие.
— У них все украинские святые имеют выразительные этнические черты украинцев, особенно Ольга и Владимир, они с геральдическими знаками Украинского государства, в одежде, где сочетаются синий и желтый цвет, цвета нашего флага, — говорит Дмитрий Степовик, — что в очередной раз свидетельствует о преемственности тысячелетних традиций нашего народа и исторического развития.

Подготовила Светлана ЧЕРНАЯ.